LEÓN XIV, LA INTOLERANCIA Y LA MISERIA DE CIERTAS CONCIENCIAS

Las redes sociales se han convertido en un territorio donde conviven las reflexiones inteligentes, las opiniones responsables y los aportes de personas que tienen algo valioso que transmitir, con una verdadera catarata de superficialidades, disparates, agresiones e imbecilidades de toda naturaleza. Allí cualquiera puede pontificar sobre lo que desconoce, descalificar lo que no comprende y exhibir, con una seguridad verdaderamente asombrosa, una ignorancia que debería llevarlo, por elemental prudencia, a guardar silencio.

La visita del papa León XIV a nuestro país ha servido para poner una vez más de manifiesto esa lamentable realidad. He leído comentarios de una vulgaridad estremecedora, expresiones de un sectarismo elemental y cuestionamientos que revelan no solo un desconocimiento absoluto de la Iglesia, de su historia y de su doctrina, sino también una incapacidad manifiesta para comprender el significado de una presencia que trasciende largamente cualquier adhesión religiosa.

Quiero comenzar por algo que considero fundamental, para evitar equívocos y anticiparme a las previsibles objeciones de quienes suelen confundir la defensa de una convicción con la renuncia al pensamiento crítico. Soy católico, pero mi fe jamás me ha llevado a cerrar los ojos ante los errores, las complicidades y las miserias que han existido en la Iglesia a lo largo de los siglos. Conozco suficientemente su historia como para no ignorar sus vinculaciones con el poder temporal, sus silencios frente a determinadas injusticias, las conductas inadmisibles de algunos de sus representantes y las contradicciones entre el mensaje evangélico y las prácticas de quienes, invocando a Cristo, hicieron exactamente lo contrario de lo que Él había enseñado. Pero una cosa es reconocer esas realidades, examinarlas con rigor y condenar lo que corresponde condenar, y otra muy diferente es convertirlas en argumentos para una descalificación indiscriminada, donde desaparecen la historia, los matices, las circunstancias y, sobre todo, la verdad.

Pocos hombres de la Iglesia fueron tan lúcidos, tan libres intelectualmente y tan profundamente críticos como Thomas Merton, el extraordinario monje trapense de la abadía de Getsemaní, cuya obra constituye uno de los testimonios espirituales más importantes del siglo XX. Merton no fue un religioso complaciente con las estructuras eclesiásticas ni un defensor de las jerarquías por el solo hecho de serlo. Por el contrario, su correspondencia con el poeta polaco Czesław Miłosz y sus numerosos escritos muestran a un hombre que había comprendido las contradicciones de la institución a la que pertenecía, sin que ese conocimiento debilitara su fe. Su fidelidad no era producto de la ceguera, sino de una conciencia madura que distinguía entre la dimensión espiritual de la Iglesia y las limitaciones, debilidades y equivocaciones de los hombres que la integran. En sus reflexiones sobre la historia del cristianismo, Merton sostuvo que la vida de la Iglesia, como la de cada cristiano, es un permanente recomenzar, atravesado por buenas intenciones, éxitos, equivocaciones, errores que deben corregirse y lecciones que es necesario aprender una y otra vez.

Merton formuló una observación de extraordinaria profundidad: lo que mantiene a la Iglesia en su camino no es el poder, ni la habilidad política, ni la sabiduría humana, ni la previsión diplomática. Es el amor de Dios. Precisamente aquellas herramientas mundanas que tantas veces se utilizaron para consolidar su autoridad terminaron convirtiéndose en obstáculos para su verdadera misión. Merton comprendía que una Iglesia preocupada por conservar su poder podía terminar alejándose de la radicalidad del Evangelio que decía representar.

Merton denunció el conformismo de numerosos cristianos frente al racismo, la injusticia social y la violencia de los poderosos. Cuestionó las contradicciones morales de quienes defendían con vehemencia determinadas enseñanzas religiosas, pero permanecían indiferentes ante las guerras, la amenaza nuclear y la destrucción de millones de vidas humanas. Su cristianismo no era una cómoda adhesión a determinados preceptos, sino una exigencia de coherencia moral que obligaba a comprometerse con los sufrimientos del mundo. En su correspondencia con Miłosz escribió una reflexión que merece ser recordada: 

Todas las lealtades tienen que pasar por el fuego».

Era una manera de expresar que ninguna fidelidad auténtica puede eludir el examen de la conciencia ni las pruebas de la verdad.

También León Bloy, aquel formidable y despiadado escritor católico francés, denunció con una violencia literaria pocas veces igualada la hipocresía de quienes proclamaban una fe que desmentían cotidianamente con sus actos. En La sangre del pobre dejó páginas luminosas y terribles sobre el dinero, la avaricia, la indiferencia y la degradación espiritual de una sociedad que había convertido la riqueza en objeto de veneración, y las escribió hace mas de cien años, no ahora, con una Iglesia que ha cambiado desde esa época hasta ahora. Su denuncia alcanzaba también a aquellos católicos que hacían de la religión una apariencia respetable, mientras en su vida cotidiana reproducían el egoísmo, el fariseísmo y el desprecio por los necesitados.

Para Bloy, como para Merton, el problema no estaba en cuestionar las contradicciones de los cristianos, sino en pretender que la fe pudiera reducirse a una formalidad, desentendiéndose del sufrimiento humano.Hechas estas consideraciones, vuelvo a la visita de León XIV y a las innumerables necedades que he leído, incluso en comentarios publicados en mi propio muro de Facebook. No me sorprende que existan personas que rechacen a la Iglesia, cuestionen al papado o no compartan las convicciones religiosas de quienes somos creyentes. Están en su perfecto derecho, ya que la libertad de conciencia comprende tanto el derecho a creer como el de no hacerlo, y ninguna institución, por venerable que sea, puede pretender colocarse por encima de la crítica. Pero el derecho a criticar no convierte cualquier estupidez en una reflexión atendible, ni transforma la ignorancia en pensamiento crítico.

Algunos parecen suponer que el Papa debe comportarse como un dirigente revolucionario, recorrer el mundo denunciando cada uno de sus conflictos, pronunciarse en los términos que ellos consideran adecuados y convertir cada celebración religiosa en una tribuna política. Hasta he leído el cuestionamiento de un diputado de izquierda por la supuesta ausencia de una referencia específica a Gaza, como si la autoridad moral de un pontífice pudiera medirse por el cumplimiento de un temario confeccionado según las preferencias ideológicas de sus críticos. La tragedia palestina merece una condena inequívoca de los crímenes contra la población civil y una defensa permanente de los derechos humanos. Pero reducir la valoración de una visita pastoral a la mención o ausencia de una palabra determinada constituye una simplificación inadmisible. El compromiso con la paz y la dignidad humana no comienza ni termina en una declaración circunstancial. Por otra parte, quienes han tenido la elemental responsabilidad de leer los discursos pronunciados por León XIV en nuestro país habrán advertido que sus palabras estuvieron muy lejos de las generalidades inocuas o de las fórmulas diplomáticas destinadas a no incomodar a nadie.

El Papa habló de cuestiones fundamentales que interpelan directamente a quienes ejercen el poder económico y político, y que deberían provocar una profunda reflexión en una sociedad como la nuestra. En su discurso del 9 de noviembre, ante representantes del mundo del trabajo reunidos en la Universidad Católica Argentina, recordó que la economía debe estar al servicio de la persona humana y no a la inversa. No se trató de una frase decorativa. Fue una afirmación que cuestiona de raíz cualquier concepción económica que subordine la dignidad humana a las exigencias del mercado, la rentabilidad empresaria o la acumulación del capital. Al referirse al desempleo, afirmó que privar a una persona de trabajo no significa solamente quitarle sus ingresos, sino también herir gravemente su dignidad, excluirla socialmente y destruir los vínculos que hacen posible la vida comunitaria. ¿Acaso puede imaginarse una afirmación más contundente frente a quienes consideran que los seres humanos son simples variables de ajuste?

Reivindicó el destino universal de los bienes, uno de los principios fundamentales de la doctrina social de la Iglesia, tantas veces deliberadamente ignorado por quienes pretenden compatibilizar el cristianismo con la sacralización de la propiedad privada y la indiferencia frente a la pobreza. Recordó que la propiedad tiene una función social, que los bienes de la tierra están destinados a toda la humanidad y que ninguna acumulación puede considerarse moralmente legítima cuando se desentiende de las necesidades de los demás. Los derechos no son absolutos.Fue todavía más explícito al dirigirse a los empresarios, advirtiendo sobre los peligros de la avaricia y señalando que, cuando el beneficio económico se convierte en el único criterio de éxito, la empresa se deshumaniza y puede transformarse en una estructura generadora de exclusión. No menos importante fue su referencia a las responsabilidades del Estado en la promoción del empleo, la inclusión social y una distribución justa de las oportunidades.

Todo esto fue expresado sin estridencias, sin insultos y sin necesidad de recurrir a las formas degradadas del discurso político que lamentablemente se han naturalizado en nuestro país. La contundencia de una palabra no depende del volumen con que se pronuncia, sino de la verdad que contiene y de los intereses que se atreve a cuestionar. León XIV no vino a improvisar una nueva doctrina. Vino a recordar principios que la Iglesia viene desarrollando desde la encíclica Rerum novarum de León XIII, de 1891, y que fueron enriquecidos posteriormente por Pío XI, Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco. Principios que algunos católicos parecen recordar solamente cuando no afectan sus negocios, sus privilegios o sus convicciones políticas.

Me resultó particularmente significativa su reivindicación de la figura del obispo Enrique Angelelli, asesinado durante la última dictadura militar, cuyo compromiso con los pobres y los perseguidos constituye uno de los testimonios más dignos de nuestra historia eclesiástica. No fue esta una evocación menor ni una cortesía protocolar. En un país donde todavía existen quienes pretenden relativizar los crímenes del terrorismo de Estado, recordar a Angelelli significa reivindicar a un pastor que eligió estar junto a los más vulnerables y pagó con su vida esa fidelidad. A ello debe agregarse su encuentro con personas con discapacidad, su acercamiento a quienes se encuentran privados de libertad y su voluntad de escuchar incluso a víctimas de abusos cometidos en el ámbito eclesiástico. Son gestos que expresan una concepción de la dignidad humana que no admite descartados, y que merecerían ser considerados antes de lanzar descalificaciones tan fáciles como injustas.

Otra de las obsesiones que reaparecen cada vez que se habla del Papa es la referencia a las supuestas riquezas del Vaticano, repetida con una monotonía verdaderamente agotadora. Se invocan los tesoros vaticanos como si se tratara de una cuenta bancaria disponible para resolver, mediante su liquidación, los problemas de la pobreza mundial. Se ignora, o deliberadamente se oculta, que gran parte de ese patrimonio está constituido por obras de arte, monumentos, archivos, manuscritos y testimonios históricos de valor incalculable, cuya importancia trasciende por completo las fronteras del catolicismo. Las pinturas de Miguel Ángel, las esculturas de Bernini, los frescos de Rafael y tantas otras manifestaciones extraordinarias de la creatividad humana constituyen un patrimonio cultural de interés universal, cuya conservación es una responsabilidad que excede cualquier discusión sobre las finanzas de la Santa Sede. No estoy sosteniendo que toda decisión patrimonial o financiera del Vaticano sea irreprochable. Lo que afirmo es que confundir la custodia de obras maestras de la humanidad con la posesión de una fortuna libremente disponible revela una ignorancia elemental sobre la naturaleza de esos bienes. Resulta todavía más grotesco cuando se pretende utilizar esa simplificación para descalificar toda la labor espiritual, social, educativa y humanitaria que la Iglesia desarrolla en innumerables lugares del mundo, y que desarrollara a través de su historia. Cuando escribí mi libro sobre los jesuitas en el Paraguay, pude darme cuenta de una labor que hoy se silencia, aunque es uno de los tantos ejemplos de una misión ejemplificadora.

La Iglesia debe ser cuestionada cuando corresponda y sus miembros deben responder por sus actos, ya que ninguna investidura religiosa puede convertirse en un refugio para la impunidad. Pero hay una distancia moral e intelectual enorme entre ejercer una crítica fundada y utilizar el prejuicio como sustituto del conocimiento.

Lo que más me ha impresionado de algunas reacciones ante la visita papal no ha sido la ausencia de fe, algo absolutamente respetable, sino la ausencia de reflexión, la pobreza argumental y esa extraña arrogancia de quienes se consideran autorizados a juzgarlo todo sin asumir jamás el esfuerzo de comprender nada. Hay personas que hacen de la descalificación una costumbre, del resentimiento una identidad y de la provocación una pretendida forma de inteligencia. Cuestionan desde la comodidad de una pantalla, dictan sentencias sobre problemas de una complejidad extraordinaria, exigen compromisos heroicos a los demás y, sin embargo, no parecen dispuestas a asumir el menor riesgo personal en defensa de aquello que declaman. Son los eternos fiscales de las conductas ajenas, incapaces muchas veces de someter las propias al mismo rigor que exigen. Merton, que conocía profundamente las debilidades humanas, entendió que el cristianismo no podía reducirse a una pertenencia institucional ni a la repetición de fórmulas doctrinarias. La autenticidad de la fe debía manifestarse en el amor, la compasión, la responsabilidad y la capacidad de reconocer al otro como un semejante. Allí reside, a mi juicio, la dimensión más profunda del mensaje de León XIV.

No se trata de convertirlo en un personaje infalible en sus opiniones humanas, ni de atribuirle una capacidad milagrosa para transformar las injusticias del mundo. Tampoco de pretender que una visita de pocos días pueda modificar estructuras económicas, políticas y sociales construidas a lo largo de décadas. Se trata de comprender que, en un mundo atravesado por la violencia, las desigualdades, el desprecio por los débiles, las guerras y la creciente deshumanización de las relaciones sociales, una voz que reivindica la dignidad, la solidaridad, la justicia y la fraternidad tiene una importancia que ningún sectarismo debería desconocer.

Hace unos minutos, mi querido amigo Mempo Giardinelli me hablaba del carácter esperanzador y sanador de esta presencia. Comparto plenamente esa percepción, porque creo que en medio de tanta degradación moral, de tanta brutalidad discursiva y de una sociedad donde parecen haberse debilitado los vínculos más elementales de solidaridad, el mensaje del Papa adquiere una significación que va mucho más allá de quienes profesamos la fe católica. No todos están obligados a compartirlo, pero sería deseable que al menos intentaran comprenderlo antes de descalificarlo.

Siempre habrá inconformes, provocadores, sectarios y personajes que necesitan destruir simbólicamente aquello cuya grandeza no alcanzan a entender. Siempre existirán quienes confundan la irreverencia con la inteligencia y crean que insultar constituye una forma superior de pensamiento. Ninguna de esas expresiones podrá borrar la trascendencia de un mensaje que reivindica la dignidad humana frente a la idolatría del dinero, la fraternidad frente al egoísmo y la justicia frente a los privilegios.

La verdadera miseria no está en carecer de riquezas materiales, sino en haber empobrecido tanto la propia conciencia que ya no se es capaz de reconocer la dignidad, la generosidad y la grandeza moral cuando se las tiene delante, y acaso lo más lamentable de ciertos detractores no sea su incapacidad para comprender al Papa, sino algo bastante más grave: que de tanto ejercitar el desprecio han terminado por perder la capacidad de reconocer todo aquello que merece respeto.  

Alejandro Olmos Gaona